Расставание без прощания
Вознесение принадлежит к двунадесятым праздникам подвижного годового цикла и празднуется в четверг шестой недели (седмицы), в сороковой день от Пасхи. Название праздника (в западной традиции – Ascensio, «Восшествие») выражает одно из важнейших событий новозаветной истории, – окончательное завершение Иисусом Христом времени Своей земной жизни и возвращение в Божественную сферу бытия («на небо»).
Согласно повествованию евангелиста Луки (Деян 1:1-12), Вознесение Господа произошло через сорок дней после Воскресения, в окрестностях Иерусалима – к востоку от города, на склоне горы, или Ма?сличной горы. Современные историки датируют его серединой мая 30 года I в. н. э. В чем его смысл и значение для последующих судеб христианской истории?
После страшных испытаний и отчаяния пасхальных дней светлая радость наполнила сердца апостолов. О будущем они едва ли задумывались, – сейчас для них главным было то, что «Господь жив», что Он Воскрес. Да и могли ли они, в основном простые рыбаки, предполагать, что предназначены для всемирной проповеди, для покорения гордой своими легионами и своей культурой Римской империи безвестному Учителю из Галилеи? После Пасхи они разошлись по домам и вернулись к привычным занятиям. Апостолы не знали, что земной путь Мессии уже завершен. Если Он медлит, значит на то есть причины. Нет, они ждали изменений в этом несправедливом мире, ждали наступления Нового Царства. Но какого Царства?
Между тем, Воскресший Христос не раз являл Себя ученикам, утверждая их веру в реальность победы над смертью, в то, что основанное Им на земле Царство не погибнет, но будет пребывать «до скончания века»; а они станут его первыми провозвестниками по «всей Вселенной» (Римской империи). Во время одного из таких явлений на берегу Тивериадского озера Господь простил апостолу Петру малодушное от Него отречение, вновь подтвердив его главенство среди апостолов. (Тем самым Он указал на будущее главенство в христианском мире престола апостола Петра, которому он вручил «ключи Царства Небесного».)
Наконец, во время прощальной трапезы Он повелел им не отлучаться из Иерусалима, но ждать обещанного Богом Отцом дара. В чем будет состоять этот дар? В восстановлении славной монархии царя Давида (X в. до Р. Х.)?
Обратим внимание, что даже в эти часы и минуты, – последние минуты пребывания со Христом, – апостолы далеки от понимания истинного характера основанного Им Царства! Они еще питают те лжемессианские, национально-политические иллюзии, которые двумя месяцами ранее исторгали из уст народа восторженные приветствия въезжающему в Иерусалим Царю Иудейскому: «Осанна!» и «благословен Грядущий!», – вскоре сменившиеся такими же искренними воплями обманувшейся в своих ожиданиях толпы: «Распни, распни Его!»
«Не ваше дело знать времена или сроки…», – звучит суровый ответ Учителя. Этим даром, поясняет Он, станет сошествие Святого Духа. А Сам Он возносится: период ученичества закончился, теперь им предстоит возрастить Царство, росток которого уже показался из земли.
Апостолы не ощутили себя покинутыми и одинокими. Они поняли, что отныне Господь будет жить с ними вечно, и уже никто не в силах их разлучить. Он победил косность и глупость мира, и теперь Ему не страшны ни отречение и предательство заблуждающихся учеников, ни ненависть неблагодарной черни, ни суд Пилата, ни Голгофа... Пройдет еще несколько дней, и они примут удивительный дар, который распахнет перед ними не только двери бедной иерусалимской горницы, но и двери всего мира.
Праздник Вознесения все же окутан легкой грустью: окончилось Первое Пришествие, мы расстаемся с Пасхой. В то же время Вознесение – радостный праздник Божественного вездеприсутствия в новом мире, навсегда преображенном высшей реальностью Воскресения.
Православная иконография Вознесения исходит из эсхатологического смысла слов ангелов: Христос возносится таким, каким некогда вернется «во славе» вершить Страшный суд. Присутствие апостолов, объединившихся вокруг Девы Марии (стоящей в центре группы с воздетыми руками), символизирует провожающую Христа на Небеса и ожидающую Его Второго пришествия Церковь.
Ю. Рубан
